Jung e i Tarocchi. Un viaggio archetipico

Forse la ragione è che una profonda differenza di valutazione divide  i due sistemi oracolari.

Mentre in Oriente l’I Ching è circondato da un’antica venerazione autentica ed è considerato un libro sacro (“Ching” significa appunto, in cinese, libro sacro), in Occidente, al contrario, i Tarocchi sono completamente screditati, e i più “informati” credono che siano semplicemente carte allegoriche utili agli indovini per fare affari.

Questa sfortunata situazione per i Tarocchi è l’inevitabile conseguenza della secolarizzazione e della razionalizzazione avvenuta  in Occidente a partire dall’illuminismo così come di due millenni di storia cristiana che ha sempre combattuto, per così dire, qualunque forma di metafisica popolare.

La psicanalisi Junghiana ha, tuttavia,  sicuramente avuto il pregio di riabilitare il mondo esoterico, in particolare alchemico, riconoscendo in lui una proiezione psichica.

Così Carl Gustav Jung si soffermò sui tarocchi in più occasioni.

Gli Arcani maggiori erano  figure che diventavano un ottimo mezzo per veicolare immagini archetipiche ed gli amava, in particolare, il mazzo del Tarocco di Marsiglia nell’edizione di Grimauld, a suo parere il più ricco di riferimenti alchemici.

16 settembre 1930: lettera alla Sig.ra Eckstein

Il 16 settembre 1930 Jung scrive alla signora Eckstein:

“Sì, conosco i Tarocchi. È, per quanto ne so, il mazzo di carte originariamente utilizzato dagli zingari spagnoli, le carte più antiche storicamente conosciute. Sono ancora usati per scopi divinatori”.

Jung in questo caso si sbagliava, la ricerca storica attuale non supporta un uso originale delle carte da parte degli zingari, né le carte dei tarocchi erano le più antiche conosciute.

La vera storia inizia nelle corti del ‘400 e si conclude con i mazzi della grandi scuole massoniche (Cfr. Storia dei tarocchi dalle origini a oggi ) ma il primo Marzo del 1933, durante un seminario sull’immaginazione attiva, lo psicanalista svizzero vi  scorge la loro grande utilità in rapporto allo studio dell’inconscio collettivo.

1 Marzo 1933: il seminario sull’immaginazione attiva e i tarocchi

“Un altro strano campo di esperienza occulta in cui compare l’ermafrodita è quello dei Tarocchi“- dice – “Si tratta di un set di carte da gioco, come quelle usate originariamente dagli zingari. Ci sono esemplari spagnoli, se ben ricordo, risalenti al XV secolo.

Queste carte sono davvero l’origine del nostro mazzo di carte, in cui il rosso e il nero simboleggiano gli opposti, e anche la divisione dei quattro – fiori, picche, quadri e cuori – appartiene al simbolismo dell’individuazione.

Sono immagini psicologiche, simboli con cui si gioca, come l’inconscio sembra giocare con i suoi contenuti.

Si combinano in un certo modo e le diverse combinazioni corrispondono allo sviluppo giocoso degli eventi nella storia dell’umanità.

Le carte originali dei Tarocchi consistono nelle carte ordinarie, il re, la regina, il cavaliere, l’asso, ecc., solo le figure sono leggermente diverse e, inoltre, ci sono ventuno carte su cui sono simboli, o immagini di situazioni simboliche.

Ad esempio il simbolo del sole, o il simbolo dell’uomo appeso per i piedi, o la torre colpita da un fulmine, o la ruota della fortuna, e così via.

Si tratta di una sorta di idee archetipiche, di natura differenziata, che si mescolano con i costituenti ordinari del flusso dell’inconscio, e quindi è applicabile per un metodo intuitivo che ha lo scopo di comprendere il flusso della vita, eventualmente anche di prevedere eventi futuri , prestandosi in ogni caso alla lettura delle condizioni del momento presente. È in tal modo analogo all’I Ching, il metodo divinatorio cinese che permette almeno una lettura della condizione presente.

Vedete, l’uomo ha sempre sentito il bisogno di trovare un accesso attraverso l’inconscio al significato di una condizione attuale, perché c’è una sorta di corrispondenza o somiglianza tra la condizione prevalente (la carta del diavolo) e la condizione dell’inconscio collettivo.

Ora nei Tarocchi c’è una figura ermafrodita chiamata diable [la carta del diavolo].

In alchimia sarebbe l’oro. In altre parole, un tentativo come l’unione degli opposti appare alla mentalità cristiana come diabolico, qualcosa di malvagio che non è consentito, qualcosa che appartiene alla magia nera.”

[from Visions: Notes of the Seminar given in 1930-1934 by C. G. Jung, edited by Claire Douglas. Vol. 2. (Princeton NJ, Princeton University Press, Bollingen Series XCIX, 1997), p. 923.]

I Tarocchi in “Archetipi dell’Inconscio Collettivo”

In uno dei suoi saggi più famosi, “Gli Archetipi dell’inconscio collettivo”,  Jung scrive:

“Se si vuole formare un’immagine del processo simbolico, le serie di immagini che si trovano nell’alchimia sono buoni esempi. . . . Sembra anche che l’insieme delle immagini delle carte dei Tarocchi discendesse lontanamente dagli archetipi della trasformazione, un’opinione che mi è stata confermata in una lezione molto illuminante dal professor [Rudolph] Bernoulli.

Il processo simbolico è un’esperienza in immagini e di immagini.

Il suo sviluppo di solito mostra una struttura enantiodromica come il testo dell’I Ching, e quindi presenta un ritmo di negativo e positivo, perdita e guadagno, oscurità e luce.”

I Tarocchi allo Psychology Club

Dierdre Bair racconta in “Jung: a Biography (Little, Brown, 2003, p. 549)” che nel 1950 Jung assegnò a ciascuno dei quattro membri del suo Psychology Club un “metodo intuitivo e sincronico” da esplorare.

Hanni Binder doveva ricercare i Tarocchi e insegnargli a leggere le carte.

Come accennato, il gruppo stabilì che gli Antichi Tarocchi di Marsiglia di Grimaud “era l’unico mazzo che possedeva le proprietà e soddisfaceva i requisiti della metafora che ha raccolto all’interno dei testi alchemici”.

Il lavoro di Hanni Binder non ha molte annotazioni, come si può vedere dal suo rapporto conservato allo Jung Institute di New York e il gruppo si sciolse intorno al 1954.

Cosa c’era dietro il tentativo di Jung di raccogliere tutto questo materiale?

Marie-Louise von Franz racconta in Psiche e materia (1988) che verso la fine della sua vita:

“Jung ha suggerito di indagare su casi in cui si potrebbe supporre che lo strato archetipico dell’inconscio sia “costellato”  (un termine che indica l’unione degli elementi nell’inconscio in modo che formino un modello di relazioni consapevolmente riconoscibile) – a seguito di un grave incidente, per esempio, o nel mezzo di una situazione di conflitto o divorzio – facendo in modo che le persone si impegnino in una procedura divinatoria: lanciare l’I Ching, posare le carte dei Tarocchi, consultare il calendario divinatorio messicano, farsi fare un oroscopo di transito o una lettura geomantica.

Se l’ipotesi di Jung è corretta, i risultati di tutte queste procedure dovrebbero convergere. . .”

L’idea era quella di fare esperimenti sulla sicronicità distinguendola da altri tipi di influenze, di scoprire cioè in questo modo cosa pensasse realmente il sè.

L’esperimento non concluso

Jung non riuscì a portare avanti il lavoro, tanto che il 9 febbraio 1960, circa un anno prima di morire, scrisse al signor A.D. Cornell della fine deludente del suo grande esperimento:

“In determinate condizioni è possibile sperimentare archetipi, come ha dimostrato il mio ‘esperimento astrologico’.

Avevamo, infatti, iniziato tali esperimenti presso l’Istituto C. G. Jung di Zurigo, utilizzando i metodi intuitivi, cioè sincronici, storicamente noti (astrologia, geomanzia, tarocchi e l’I Ching).

Ma avevamo troppo pochi colleghi e pochi mezzi, quindi non potevamo andare avanti e dovevamo fermarci”.

L’esperimento proposto da Jung è stato discusso nel Journal of Parapsychology (marzo 1998): in un articolo intitolato: “Le lettere del Reno-Jung: distinguere gli eventi parapsicologici da quelli sincronici – J.B. Rhine; Carl Jung” di Victor Mansfield, Sally Rhine-Feather, James Hall.

Gli autori concludono:

“Un simile esperimento si adatta alla nostra descrizione di non essere forzato, controllato o manipolato, ma presenta le sue difficoltà.

Come, ad esempio, possiamo mostrare in modo convincente che le procedure divinatorie in effetti convergono, che i soggetti appropriati sono stati scelti quando un archetipo è stato effettivamente costellato, che i dati sono stati presi senza influenzare l’interpretazione e che altri fattori estranei non stanno distorcendo il risultato?

Questi problemi non sono insormontabili, ma per fare di più che “predicare ai convertiti”, questo esperimento o qualsiasi altro deve essere fatto con sufficiente rigore affinché la più ampia comunità scientifica sia soddisfatta di tutti gli aspetti della raccolta dei dati, dell’analisi dei dati, e così via.”

Cosa pensava Jung dei Tarocchi

Sebbene non fosse un focus diretto delle sue energie, Carl Jung, tuttavia, riconosceva nei tarocchi la rappresentazione di archetipi di trasformazione come quelli che aveva trovato nei miti, nei sogni e nell’alchimia e come aventi caratteristiche divinatorie simili all’I-Ching e all’astrologia.

Soprattutto, Jung credeva che una persona potesse usare “un metodo intuitivo” per comprendere, attraverso i tarocchi che riflettono l’inconscio collettivo, il significato in una condizione presente e prevalente.

Nella intervista che riporto in seguito Jung dice:

“Possiamo prevedere il futuro quando sappiamo come il momento presente si è evoluto rispetto al passato”